Nostradamica

CORPUS NOSTRADAMUS 145 -- par Patrice Guinard
 

Le Nostradamus pré-piétiste de Denis Crouzet (2011)
 

Note (Juin 2013) : Une version édulcorée de cet article a été établie par Gérard Morisse fin septembre 2011 pour paraître dans la Revue Française d'Histoire du Livre : publier la version originale, c'était, selon lui, "se mettre à dos éditeurs, universités et protestants". J'en ai refusé la parution, par ailleurs averti du sale coup que l'équipe éditoriale, (calottée par le lobbying antinostradamien congréganiste et pseudo-rationaliste, et/ou soumise aux aheurtements et menaces d'un sophiste et roquet aux abois), a voulu préparer pour la dite année, oblitérant sérieusement la recherche au profit de billevesées contées à des bibliophiles souffrants. L'acharnement vicié contre les éditions authentiques des Prophéties, la mystification et l'imposture trouvant refuge auprès de leur tardive alliée, l'incompétence éditoriale, auront fini par prendre en otage le lectorat d'une revue désormais maculée de foutaises obscurantistes : et je doute qu'il en ressorte éclairé, compte tenu de la pénurie de qualifications dans un champ de recherche où déjà l'universitaire se retrouvait jusqu'à peu grevé par un lourd passé ignorantiste. Sues Minervam docerent ! Quant au compte-rendu de l'ouvrage analysé, le lecteur du CURA, à la croisée de la version authentique et de la censurée, pourra mesurer par lui-même le degré de complaisances et d'hypocrisie malsaine qui humecte l'édition consensuelle, arrangée, imposée.

Note (Septembre 2013) : Avant d'engager délibérément ses lecteurs dans les méandres de la mystification, M. Morisse m'affirmait en septembre 2011 au sujet de mon compte-rendu de D. Crouzet : "nul organisme ne peut faire paraître celui-ci en l'état". Le 29 août dernier, le texte est paru, précisément "en l'état" et non dans la version timorée susdite, dans Aestimatio (Critical Reviews in the History of Science), (10 (2013) p.110-118, Crouzet Reviewed by Guinard).

 

Pourquoi consacrer un numéro du CN à un texte (Nostradamus : Une médecine des âmes à la Renaissance, Payot, mars 2011) qui n'apporte pas grand chose à la connaissance de Nostradamus et de son oeuvre ? Essentiellement parce qu'il s'agit d'une première : aucun universitaire français ne s'était jusqu'alors aventuré à consacrer un ouvrage entier aux Prophéties de Nostradamus. Pierre Brind'Amour était canadien et avait obtenu de substantielles subventions pour son ouvrage de 1993 (cf. CN 125). Denis Crouzet aura surmonté la puissance des tabous et du bouclage idéologique dans les universités françaises, et osé traiter d'un sujet jusqu'alors réservé à l'édition populaire. Son livre est destiné à inonder les rayons des bibliothèques universitaires et municipales (payées par le contribuable), alors que le mien, sorti dans le même temps et ignoré des distributeurs comme des libraires, Nostradamus ou l'Éclat des Empires (avril 2011), restera au chevet de quelques rares connaisseurs éclairés.

Crouzet se démarque en avant-propos de toute "prospective augurale" s'énonçant "dans une surenchère à la fois hallucinée et hallucinatoire" et méconnaissant, selon lui, "l'histoire, ses méthodes et postulats herméneutiques" (p.10). Et Dumézil en 1984 ! ?, ignoré dans son texte comme en bibliographie, et avant lui deux-trois siècles de nostradamologie censée s'égarer "dans le fantasme d'une épistémologie de l'énigme ou du rébus" (p.11). Ce gommage autorise Crouzet à démarrer son étude à partir d'un corpus herméneutique quasi-vierge, et l'on verra la valeur de son expertise concernant l'histoire, voire l'histoire du texte nostradamien et de ses sources et ce, dès la page 13 dans cet avant-propos, où il reprend une citation latine de la lettre de Nostradamus à Henry II, "Quod de futuris non est determinata omnino veritas" [En ce qui concerne le futur, il n'est pas de vérité entièrement déterminée], en omettant le passage qui suppose au contraire que Nostradamus estimait être en mesure d'en éclairer certains avènements : "supputant presque autant des adventures du temps advenir, comme des eages passez, comprenant de present & de ce que par le cours du temps par toutes regions l'on cognoistra advenir tout ainsi nommeement comme il est escript" (Lettre à Henry, 12). Crouzet n'indique ni la source du texte nostradamien, les Prophéties, ni la source médiévale de son inspiration qu'il n'a pas recherchée, croyant que cette sentence latine a été forgée par Nostradamus.

Un point positif de l'ouvrage consiste à se démarquer de la récente mode rationalisante et à faire observer que l'interprétation passéiste des quatrains s'avère totalement abusive (cf. CN 64), que l'exercice ne consiste qu'en "surinterprétation absolument arbitraire par recherches de référents historiques" (p.359). Sont convoqués ici Brind'Amour (p.128), Prévost (1999) et Clébert (1981), mais ignorés Schlosser (1985), Clébert (2003) ou encore Lemuselier.

Affirmant sa volonté d'"enlever l'astrophile à tous ceux qui l'ont enfermé dans leurs mirages prédictifs" (p.354) et l'urgence de "sortir de la production massive touchant à l'interprétation des quatrains" (p.358), Crouzet n'en a probablement effleuré que les pages de couverture, sinon il saurait, s'il l'avait sérieusement étudiée, que cette supposée production se résume à quelques rares ouvrages et interprètes originaux, recopiés et pillés par des hordes de faiseurs (cf. un comparatif des interprètes du passé dans mon Nostradamus ou l'Éclat des Empires). En outre, ces hordes ne sont pas plus peuplées que celles traversant la production académique rattachée à la littérature de salon et d'écoles : une production massive d'exégètes de second plan dont n'émergent que quelques rares philologues originaux, et peut-être pas ceux ayant appris la gestuelle rhétorico-herméneutique sur les bancs universitaires.

Ce sortir de l'interprétation s'accompagne d'un sortir "de la question de l'authenticité des éditions" et d'un troisième sortir "des pratiques et sources astrologiques de Nostradamus" (p.358). Quelle recherche reste-t-il à accomplir, une fois évacuées la lecture sémantique des quatrains, l'exercice comparatif et textologique sur le corpus, et la recherche intertextuelle sur les sources, astrologiques, historiques et littéraires ? Presque rien, si ce n'est l'opinion alimentée par l'analytique académique moderne, essentiellement française et littéraire, transfigurant les Prophéties en un texte pré-piétiste.

Le "travail visionnaire" de Nostradamus (p.70), prévoyant selon Crouzet "la défaite des Habsbourgs, la défaite du Turc et la défaite du pape" (p.72), et l'avènement d'un grand monarque pacificateur d'origine gauloise, n'est qu'accidentel. Car le texte nostradamien ne dit rien, et il est inutile de chercher à l'élucider : il n'y a rien à comprendre, et les propositions énigmatiques des Prophéties et Pronostications, qu'elles soient authentiques, trafiquées ou apocryphes (peu lui importe), "n'ont pas vocation à être résolues ou identifiées" (p.22). "Le sens serait donc de dire qu'il n'y a pas de sens" (p.43). "Révéler, c'est révéler qu'il n'y a pas à savoir. Prophétiser, c'est dire qu'il n'y a rien à dire" (p.232), etc. Ainsi se résume la très brillante thèse du sorbonnard.

Nostradamus, psychologue des âmes et adepte du non-savoir, de la via negativa de Denys, de la Docte ignorance du Cusain, de la nescience de Cornelius Agrippa, et de "l'ineffabilité du Logos" (p.163), se servirait de l'énigme comme d'un outil propédeutique voire thérapeutique, comme d'un moyen d'accès aux écritures bibliques (p.17, p.36, etc.) : "ce qui est dit n'est pas ce qui est dit" (p.165). "Le Dieu de Nostradamus serait bien le Dieu d'Érasme, le Dieu de la philosophie chrétienne, le Dieu en soi, à qui un culte intérieur doit être rendu" (p.77). La référence apollinienne serait un trompe-l'oeil, la représentation de Dieu en Jupiter un jeu humaniste (p.91). Le ludique affecterait la sémantique comme l'énonciation et la syntaxe : Crouzet reprend à Polizzi (2001 ; cf. CN 59) l'idée d'une écriture des quatrains par collage et déformation d'éléments narratifs (p.26). S'il n'y a rien à dire, le travail herméneutique se réduit alors à paraphraser le texte oraculaire dans une présentation stylée et appuyée par quelques gourous de la rhétorique littéraire, où l'aléatoire et l'inexplicable tiennent les premiers rangs.

L'exégèse est parfois réduite à un simple appareillage analogique, souvent artificiel : "le chien est emblématique de la fidélité et donc de la foi" (p.280) ; "le rocher est synonyme de la certitude salvifique" (p.296) ; la date 3797 figurant dans la préface à César (qui désignerait la fin des Temps alors qu'elle crypte l'achèvement de l'oeuvre oraculaire) signifierait la Trinité (3), jointe aux Planètes (7) et au Ciel (9), et le redoublement du 7 soulignerait "qu'un cycle de temps s'achève et qu'un autre commence" (p.302). Gageons que cette explication ne satisfera pas les quelques rares numérologues éclairés, si elle peut donner le change à ceux qui ignorent le b.a.-ba. de leur discipline. L'herméneutique glisse parfois encore sur les pentes de la faute, du repentir, de la pénitence et du désarroi chrétiens, en affirmant que pour Nostradamus la vie humaine ne serait qu'un "reflet du mal qui est en lui et qu'elle n'est que mal et donc malheur" (p.245). Cette "philologie de l'angoisse" (p.257), cette lecture panique du texte nostradamien que Crouzet reprend de ses Guerriers de Dieu (1990 ; cf. CN 50), cet existentialisme pré-kierkegaardien me semblent aussi anachroniques qu'incongrus. Nostradamus était un bon vivant comme Rabelais, souvent farceur et facétieux, et opérant hors ce théâtre de jérémiades et pleurnichements dans lequel Crouzet cherche à le confiner.

Ces rêveries d'un Nostradamus résolument agnostique, s'appuyant au besoin sur des textes apocryphes et des faux (des almanachs Regnault, des écrits de l'imposteur Mi. Nostradamus le Jeune, etc.), justifie dans la foulée la docte ignorance de l'université à son égard (voire son bannissement et son exclusion des études autorisées) : Quelles raisons d'étudier un auteur qui ne dit rien et se contente de s'en tenir à un "fidéisme aconfessionnel" (p.74) qui n'intéresse que marginalement l'histoire culturelle et ses employés qualifiés ? Crouzet dévoile enfin le pot-aux-roses à ses lecteurs académiques destinés, quitte à pardonner à leurs aînés leur cécité littéraire envers l'un des plus purs stylistes de la Renaissance.

L'historien sorbonnard, qui n'explicite strictement aucun quatrain dans le détail, ne parvient finalement à saisir le texte nostradamien qu'à travers les visières calviniennes, en parcourant les catégorisations et grilles idéologiques mises en place par les patrons francophones de la théologie protestante. "Qui est le Dieu de Nostradamus ?" finit-il par se demander, "Ne faudrait-il pas alors glisser vers une interprétation plus radicale du positionnement nostradamien ?" lit-on enfin au tiers de l'ouvrage (p.141). Ce serait effectivement l'interrogation essentielle, compte tenu de l'orientation du traité. Crouzet ira-t-il jusqu'à poser l'indispensable question spinozienne, celle de l'enracinement néo-platonicien, paracelsien, voire pré-spinoziste de l'astro-philosophie du Saint-Rémois (cf. CN 84) ? Ou pour le dire dans le jargon idéologique de Calvin : Nostradamus doit-il être rattaché à ces "Libertins qui se nomment spirituelz" ? "Je ne chercherai pas à y répondre", conclut Crouzet, "et n'irai pas plus loin dans cette perspective." Le lecteur déçu pourra refermer l'ouvrage. Car ce courant stigmatisé par Calvin, Bèze et autres idéologues évangélistes francophones, n'a jamais été reçu, cultivé, ou mis en valeur dans l'espace culturel francophone, et il faudrait élargir le champ d'investigation outre-Rhin, où se comptent la plupart des correspondants de Nostradamus, pour comprendre la modernité du provençal, si maltraité depuis des siècles (et qui continue de l'être) par les intellectuels mis en poste et rétribués selon leur degré d'acclimatation idéologique.

En 1990, Crouzet faisait de Nostradamus le héraut d'une littérature alarmiste et apocalyptique en accointance avec l'apologétique papiste d'un Artus Désiré ; vingt ans après et son passage au CURA, il le déguise à l'inverse en un contemplatif pré-piétiste aux intentions parallèles à celles de l'engagement évangélique. Il est décidément difficile de lire Nostradamus hors les ornières des schémas et apprentissages scolaires.

La thèse de Crouzet, incompatible avec les affirmations précises des préfaces aux Prophéties ("par plusieurs foys j'aye predict long temps au-paravant ce que depuis est advenu", "esperant toy declarer une chascune prophetie des quatrains ici mis", etc.), se heurte encore à un obstacle d'envergure : aucun des contemporains et adversaires de Nostradamus, aucun de ses nombreux lecteurs (qui ont maintenu son oeuvre vivante et populaire alors que l'université l'a arrogamment ignoré depuis plus de quatre siècles), aucun même parmi ses critiques les plus acharnés, n'aurait accepté la vision d'un Nostradamus qui ne serait qu'un simple croyant pré-piétiste, amusant ses lecteurs par des jeux de mots sans conséquence ou par des découpages aléatoires de syntagmes choisis, les abreuvant de Rome pour soi-disant les inciter à lire la Bible. Tous savaient que le discours nostradamien est destiné, empli d'un fatum nécessitant, et qu'il vise un futur inquiétant.

Pour Nostradamus, l'humanité, qui vole inéluctablement vers le pire, est menée par des tyrans malignes, des monarques ignorants et violents, et aujourd'hui par les impériaux, marionettistes et pantins au service de la finance aveugle et quasi-inculte. La surdité des dirigeants épouse et pilote la veule imbécillité des populations, voire la lâcheté des clercs. Mais derrière ce decorum sinistre et trop évident, le texte nostradamien recèle un message de renouveau auquel l'exégèse superficielle n'a pas accès.


Addenda ac corrigenda

Crouzet n'ignore pas certaines de mes études parues au Corpus Nostradamus. Je suis cité à la page 56 (en note p.364) pour le quatrain I 35 relatif au décès d'Henri II, et le texte de la page 56 reprend mes extraits de l'Almanach pour l'an 1557 mais sans entrer dans le détail de mes analyses (cf. CN 51) ;
- à la page 199 (en note p.386) pour les Pronostications pour les années 1550 et 1552 (CN 2 et CN 4) ;
- aux pages 369-370 (notes 4, 8 et 9) pour mon analyse de l'Épître à César (CN 33), dont quelques lignes de la page 167 de ma thèse de 1993 (le sait-il ?), reprises au CURA en 2002 dans "Le temps des philosophes: de Platon à Nietzsche, et de Nietzsche à Platon" puis citées au CN 33 : "C'est l'âme qui vit le temporel. L'éternité caractérise la "substance indivisible", permanente, incorporelle; la temporalité cyclique la "substance divisible", changeante, matérielle. Le temps est ce par quoi l'éternité se manifeste. Il est son media, une illusion de l'âme, une "image mobile de l'éternité". Les cycles planétaires et la sphère des "fixes" servent de repérage temporel, car "le temps est né dans le ciel". Le temps est le milieu de manifestation de l'âme, et "le ciel" la mesure de ses transformations et de ses états. Temps, âme et mouvement coexistent. Le temps est une représensentation psycho-mentale de l'inscription des cycles planétaires dans la psychè, diront les astrologues post-platoniciens." ;
- ou encore aux pages 129-131 et 377 pour ma présentation du manuscrit de l'Orus et, tout en mentionnant l'édition "P. Roullet" (sic, pour Rollet), pour ma transcription qui la rectifie, de l'épigramme Que voulent ilz signifier par l'estoylle (CN 28). Crouzet, différenciant assez mal les éléments qu'il a empruntés de ceux à partir desquels il spécule, sans toujours citer ses sources ou les citant mal à propos et avec des décalages, en arrive à de curieuses inconséquences comme pour la date du manuscrit de l'Orus : "vers 1545-1547" (p.129) et "dès 1541" (p.132 et p.140), une date hypothétique que j'ai avancée contre l'opinion commune en février 2005, et que Crouzet reprend à son compte sans se soucier de la contradiction. Comment peut-il répéter que Nostradamus a élaboré son manuscrit dès 1541 (contre l'opinion de Rollet, Aulotte, Brunon, Benazra, Brind'Amour, etc.) si ce n'est au moins d'après le titre de mon article, mais sans jamais entrer ni dans le détail ni même au coeur de mes propos ?
- L'historien reprend mon idée, toujours sans indication de source, que Scaliger "serait visé" dans les Présages pour 1557 : "l'un que je congnois ne parlera jamais, je suis desplaisant de l'inconvenient qui luy adviendra avant le bout de l'année" (p.387 ; cf. CN 76), et quelques termes de ma traduction de la lettre de Nostradamus à Claude de Savoie (p.405 ; cf. CN 17).

Crouzet n'aura pas trouvé dans son entourage universitaire de correcteur susceptible de lui indiquer les erreurs figurant dans son texte, dont certaines, de vingt ans, sont reprises du chapitre II de ses Guerriers de Dieu (cf. CN 59 : "Misère de la recherche académique et universitaire sur Nostradamus" ). Signalons :


Ambert, le 2 septembre 2011
 

Note (Août 2015)
Très récemment, courant 2015, dans un petit article d'une dizaine de pages, Crouzet exportait un échantillon de sa rhétorique chez Routledge à Abington près d'Oxford. Les anglais sont habitués à recevoir la lie nostradamique depuis toujours, à commencer par les faux parisiens exportés, traduits et publiés à Londres du vivant de Nostradamus. A la page 162 de ce recueil sur l'émotion et la violence en Europe pré-classique, il continue à ignorer l'emprunt à Hutten au quatrain I 84 et à citer un passage des Actes des Apôtres sans rapport avec le quatrain, sinon dans son imaginaire : "a pseudo-academical misinterpretation" ? A la note 4 de son article, il cite mon ouvrage de 2011 comme un exemple de "pseudo-astrological misinterpretation" ! L'astrologie, la connaît-il ? Sait-il ce qui relève de l'astrologique ou du "pseudo-astrologique" ? ! Je comprends qu'il m'en veuille, après les copieuses citations de son ouvrage de 2011...

Déjà en octobre 2011, soit un mois après la parution du présent article au CURA, sortait une review consensuelle d'une certaine Audrey Millet (étudiante ou parente d'Olivier Millet ?, de la même chapelle probablement) qui n'en dit pas beaucoup plus sur l'ouvrage de Crouzet que sur Nostradamus. Il aurait fallu souligner moins la nescience du texte oraculaire, que celle de son interprète sorbonnisé. Car au final Crouzet ne cause que de Crouzet, à l'image de la cité parisienne et de l'institution (qui l'abrite) qui aiment tant s'admirer le nombril. Bernard Chevignard m'a écrit entre temps, se disant "frappé par ces erreurs répétées sur [ses] prénom et nom". Mais oui, on en est encore là en Sorbonne ... toute une école des coquilles calculées à partager dans la confrérie et les réseaux de connivence. Car pour le dire crûment, entre le travail consciencieux de Chevignard et la branlette verbeuse à trois nèfles : il n'y a pas photo !

 

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  02-09-2011 ; updated 17-08-2015
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